| Проект «Кузбасс – содружество народов» |
| Познание | |||
| Автор: Фролова Е. В. Згурськая Е. А. Чаусова О. А | |||
| 27.07.2020 13:37 | |||
|
Составители: Воспитатели:
муниципальное автономное дошкольное образовательное учреждение Киселевского городского округа «Детский сад №2 «Лучики» комбинированного вида» Киселевский городской округ, 2020 Участники проекта: Дети, педагоги, родители воспитанников. Направление проекта: Воспитание нравственно-патриотических чувств и интернационализма дошкольников посредством приобщения к другим народам, народным традициям. Возраст детей, участников проекта: Дети подготовительной группы.
Цель проекта: Формирование представлений у детей о малых народах Кузбасса, с укладом их жизни, включающей в себя знакомства с жилищем, предметами быта, орудиями труда, одеждой, национальными блюдами. Задачи проекта:
Вид проекта: досугово — познавательный. Предполагаемый результат: Для детей:
Для педагогов:
Подготовительный этап:
Основной этап работы:
Заключительный этап:
В заключение можем сказать, что Россия страна многонациональная, в ней живут разные народы, имеющие свои традиции. И мы, имея в своей группе мини-музей стараемся создавать, приобретать и пополнять свои коллекции, а так же и знания детей о народах мира. Обеспечение проекта Учебно-методическое:
Актуальность «У большинства людей чувство Родины в обширном смысле – родной страны, отчизны – дополняется еще чувством родины малой, первоначальной, родины в смысле родных мест, отчих краев, района, города или деревушки. Эта малая родина со своим особым обликом, со своей - пусть самой скромной и непритязательной, красотой представляет человеку в детстве, в пору памятных на всю жизнь впечатлений ребяческой души, и с нею, этой отдельной и личной родной, он проходит с годами к той большой родине, что обнимает все малые и – в великом целом своем для всех одна». А. Т. Твардовский. Патриотическое воспитание дошкольников по ФГОС довольно актуально в условиях современности. Это связано с установлением приоритетности материальных ценностей перед духовными в нашем обществе. Однако воспитание подрастающего поколения в рамках уважения и любви к Родине формирует нравственно здоровое, жизнеспособное население. Дети дошкольного возраста особо эмоциональны, пытливы, готовы к сопереживанию, у них идет процесс формирования личностных ориентиров, поэтому можно наиболее плодотворно проводить воспитательную работу. Приобщение детей к культуре своего народа является средством формирования у них патриотических чувств и развития духовности. Духовный патриотизм прививается ребенку с раннего детства, но подобно любому другому чувству, патриотизм обретается самостоятельно и переживается индивидуально. Он прямо связан с личной духовностью человека, ее глубиной. Приобщение детей к истокам народной культуры одна из важнейших задач современной дошкольной педагогики, которая в свою очередь решает ряд комплексных задач, таких как: художественно-эстетическое, патриотическое, нравственное, музыкальное, физическое развитие детей. Сегодня мы на многое начинаем смотреть по-иному, что-то для себя открываем и переоцениваем заново. Как живут разные народы, как отдыхают и как работают? Какие праздники отмечают? Что передают своим детям, внукам, правнукам? Смогут ли ответить на эти вопросы наши дети, если мы на них сами не всегда можем дать ответ? Мы должны восстановить связь времен, вернуть утраченные человеческие ценности. В рамках новой модели организации образовательного процесса, обозначена необходимость взаимодействия с семьями воспитанников. Проект предполагает тесное сотрудничество с родителями, которые призваны воспитывать детям любовь к Малой Родине, уважительное отношение к культуре и традициям, как своего, так и других народов. Отсюда и возникло создание проекта «Кузбасс – содружество народов» Кемеровская область расположена на юге западной Сибири, ее площадь составляет 95 тыс. кв. км. На территории области в настоящее время проживает свыше 40 различных национальностей. Шорцы. Численность 10672 человека. В данный момент шорцы проживают в таких городах, как Таштагол, Шерегеш, Новокузнецк. В бассейне реки Кондомы издавна обитал многочисленный род «Шор» по их имени стали называть всех жителей верховья Томи и её притоков Кондомы и Мрассу. Шорцы – народ, воспринявший язык и обычаи тюрков. Это лесные оседлые племена, но своего государства у них не сложилось. Вплоть до Октябрьской революции у них было родовое деление, во главе рода стояли князья. Своей письменности у шорцев не было, но свои надежды, радость, горе они выражали в песнях, сказках, легендах. По религии они были шаманистами, так же, как и их предки – тюрки верили, что мир населён многими невидимыми добрыми и злыми богами и духами, которые могут помогать или вредить людям. Некоторые, самые сильные люди получают тайные знания, им даётся дар разговаривать и общаться с духами. Их называли «шаманами». Шаманы во время волшебного магического танца — камлания — путешествовали по разным мирам, говорили или даже сражались с духами. Они лечили людей, предсказывали погоду, помогали в охоте. Ни одно важное дело не обходилось без шамана. Шаман, бубен шамана Каждый род имел свои охотничьи угодья и пахотные земли. На расчищенных от леса землях шорцы сеяли пшеницу, коноплю, ячмень. Землю обрабатывали сохой и «абылом» — особой лопатой, которая передавалась по наследству. Весной занимались собирательством. Собирали орехи, ягоды, корни Пиона, сараны и др. Животноводство было развито слабо. Основным занятием шорцев была охота. Орудие охоты: лук, самострелы, капканы. Уже с 12 лет мальчики ходили на лыжах. Жили в Тайге и считались зрелыми охотниками. В древности охотились на крупного зверя: марала, оленя, лося, медведя из-за мяса. Позже начали охотиться на пушного зверя: соболя, колонка, выдру, белку. Охотились зимой на лыжах и нартах. Охота является основным занятием шорцев и в настоящее время. Древнюю историю в Шории имеет и рыболовство. Рыбу ловили с помощью самодельных сетей, мордушек, сачков, били железными острогами, стрелами из лука, устраивали запруды из камня. Рыба занимала важное место в питании, шорцев, особенно летом. Предки современных шорцев были искусными мастерами по выплавке железа из руды и изготовлению различных железных изделий. Еще сибирские летописцы называли население верховьев Томи, Мрассу и Кондомы «кузнецами». Отсюда и пошли названия: Кузнецкий острог, город Кузнецк, Кузнецкая земля. Именно по рекам Кондоме, Мрассу и Бельсу обнаружены следы разработок железных руд. Из железа шорцы делали самые разнообразные орудия труда, предметы домашнего обихода и военного снаряжения. Свои изделия шорцы обменивали у калмыков и кыргызов на лошадей, коров, овец, войлок, выделанные овечьи шкуры. Древние металлурги выплавляют металл Кроме кузнечного дела, у шорцев было хорошо развито изготовление деревянной посуды из березового капа из кедра, берестяной посуды, туесов, бураков больших размеров. Сильные и выносливые, работоспособные и пытливые, телеуты и шорцы талантливы от природы. У Горной Шории и у других прекрасных уголков кузбасской природы — большие перспективы. Самобытный шорский и телеутский народы вместе с Кузбассом смотрят в будущее с уверенностью и надеждой. Калмаки сохранились только в нескольких населенных пунктах Юргинского (пп. Зимник, Сарсаз, Логовой) и Яшкинского (д. Юрты-Константиновы) районов. Предки современных калмаков — небольшая группа выезжих телеутов в количестве 150 чел., возглавляемая князем Иркой Уделековым и братьями Кожановыми, откочевавшая в 1662г. из-за междоусобиц из Приобских степей на р. Искитим под Томский острог. Там они за верную "караульную службу в порубежных волостях" в качестве конных казаков получили в 1673 г. в вечное пользование покосы и обширные пастбища. Первым укрепленным улусом стал Зимник (зимовье), остальные поселения — Улус, Сарсаз, Шалай, Усть-Искитим — бывшие летние стойбища. После ревизии 1763-64 гг. все калмацкие улусы отошли к Томскому уезду, а сами калмаки переведены в разряд "ясачных с оплачиванием ясака и прочих повинностей". По реформе 1912-14 гг. калмаки причислены к пашенным оседлым крестьянам и обложены налогом. Теснимые русскими переселенцами, несколько калмацких семей в начале XVIII в. отселились по р. Томи на ее правый берег против широкой Томской Курьи вблизи Сосновского острога, где уже многие столетия проживали их тюркоязычные кыштымы "горных порубежных волостей". Вскоре калмаки оценили выгоды своего соседства с г. Томском и Московским трактом. Более продуктивным стало их стойловое скотоводство, успешно развивалась торговля сеном, рыбой, мясом, многие занялись извозом на тракте. Быстро разбогатели, срубили с помощью русских плотников двухэтажные дома, мечети, торговые лавки, хозяйственные постройки. Небольшая часть калмаков дд. Шалай и Усть-Искитим, оказавшись в тесном соседстве с русскими крестьянами-переселенцами, приняла православие и полностью обрусела, основная же масса под влиянием казанских татар и "бухарцев" стала мусульманами-суннитами. Татары. Сибирские татары – cебер татарлары, этно-территориальная группа татар, проживающая к западу от реки Оби в степной и лесостепной зонах, в основном, в сельских районах Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской и Кемеровской областей Западной Сибири. Сибирские татары состоят из трёх этнических групп – тоболо-иртышских, барабинских и томских татар, отличающихся друг от друга незначительными особенностями в говоре, хозяйственной деятельности. Каждая из основных этнических подгрупп сибирских татар в прошлом делилась на более мелкие подгруппы. Например, существовали абинцы – татарское племя, обитавшее в Кузнецком округе Томской губернии. Сильное влияние на этническое развитие сибирских татар оказали среднеазиатские переселенцы в Сибирь – узбеки и таджики, известные в сибирских городах под обобщающим названием бухарцев (сибирские бухарцы) или сартов, а также татары Поволжья и Приуралья, переселившиеся в Сибирь в XV–XVII вв. Эти ранние переселенцы в Сибирь были ассимилированы сибирскими татарами и к середине XIX века стали основными компонентами сибирских татар. В литературе они именуются в зависимости от места обитания тюменскими, тобольскими, тарскими, барабинскими, томскими и т. д. татарами. Теперь, когда этнотерриториальные идентификации исчезли, сибирские татары считают себя частью татарской нации. Общая численность татар на территории России составляет 5554, 6 тыс. человек. К сибирским татарам себя отнесли 9 611 человек (по данным переписи 2002 года). В Кузбассе проживает 51 030 татар, из них к сибирским татарам всего 21 человек. Татарский язык относится к кипчакской подгруппе тюркской группы алтайской семьи языков и делится на три диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Верующие татары (за исключением небольшой группы кряшен, исповедующих православие) – мусульмане-сунниты. Традиционные занятия – пашенное земледелие и скотоводство. Выращивали пшеницу, рожь, овёс, ячмень, горох, чечевицу, просо, полбу, лён и коноплю. Татары как сибирские, так и смешавшиеся с ними казанские, включая татар-мишарей, проживают в Прокопьевске, Кемерове, Новокузнецке, Анжеро-Судженске, Юрге и др., в основном интегрируясь в общую массу городского населения, нигде не образуя этнокварталов. Немногочисленные компактные группы татар есть в д. Серебряково Тисульского района, деревнях Нижегородке, Теплой Речке Ижморского района, Куркули, Тундинка, Туйла Мариинского районов. Особую группу татар-аборигенов составляют татары-калмаки в д. Юрты-Константиновы Яшкинского, пп. Зимник, Сар-Саз Юргинского районов Кемеровской области. Телеуты — теленгеттер, тадар, байат-пачат; Основная масса телеутов проживает по рекам Большой и Малый Бачат Большинство современных верующих телеутов – православные. Телеуты – это древнейшие жители Кузнецкой земли. По своему происхождению они относятся к кочевым скотоводам тюркоязычных племен «теле», входивших в тюркский каганат VI-VIII вв., не имеющих никакого отношения к монголоязычным калмыкам или ойротам. Название «теле», как утверждают китайские и древнетюркские летописи, принадлежит большому числу древних племен, кочевавших на огромной территории Монголии иТувы, Русского и Монгольского Алтая, Сибири Старинное телеутское предание говорит о том, что телеуты когда-то кочевали вместе с телесами в Алтайских горах по берегам Телецкого озера, от которого, по их утверждению, получили и свое название. Доказательством этого предания является то, что язык, вера и многие обряды телеутов и телесов имеют большое сходство. Кроме того, в сибирских летописях телеуты и телесы известны под именем калмыков. Первые – под именем белых, а вторые – под именем черных. Причиной этих названий историк Сибири Г.Ф. Миллер считает цвет их лица, а И.Г. Георги – прежнее место жительства телеутов близ гор, покрытых вечным снегом. Впервые название «телеут» в русских документах появилось в начале XVII в. Это было связано с тем, что князь родственного телеутам племени Еуштинцев Тоян поехал в Москву к русскому царю Борису Годунову счелобитной, в которой излагалась просьба о принятии его и его людей в состав Русского государства. Они первыми из коренных народов нашего края приняли русское подданство. Телеуты в XVII – первой половине XVIII вв. сыграли решающую роль в формировании южно-алтайских племен и оказали влияние на составшорцев и других тюркоязычных народов юга Западной Сибири. В конце XIX — начале ХХ вв. основным центром проживания телеутов была средняя часть Кузнецкого округа по р.р. Большой и Малый Бачаты, Каргачату, Ускату, Кантельке и Томи, где были образованы три телеутские «инородные» управы. Поэтому нередко русские называли бачатцами, а сами себя они называли «пайат-кижи» по р. Бачату. Общее число телеутов в Кузнецком округе определялось в 4426 душобоего пола. Основным показателем этнического своеобразия телеутов является их язык, которым может рассматриваться как самостоятельный исследования без диалектной отнесенности к алтайскому антропологический тип (томский антрополог А.Р. Ким указывает, что телеуты физически наиболее близки к качинцам, кызылам, чулымцам, шорцам, что от собственно алтайцев они отличаются европеоидных черт), национальная одежда, тип хозяйства (относительно высокое развитие земледелия и скотоводства), семейная обрядность. Кроме этого, антропологический материал А.Р. Кима позволяет предположить, что предки телеутов обитали в Кузнецкой котловине уже в эпоху средневековья, и дает основания проследить по данным краниологии генетическую связь современных телеутов со средневековым населением этой территории — тюрками. Ведущая форма религии у телеутов – шаманизм. Телеуты по своим религиозным убеждениям обожествляли землю, солнце, горы, реки и т.д., верили в добрых и злых духов, которым приносили в жертву домашних животных. Шаманы приписывали себе способность как лечить людей и скот, так и портить их, т.е. навлекать на них болезни и горе. Они камлали над больными, принимали активное участие по многих общинных, родовых и семейных обрядах: испрашивание благополучия, погребальная обрядность (самая консервативная часть духовной культуры любого народа). У телеутов есть ритуальное сооружение из высохших молоденьких березок (сом) в честь родовых духов-покровителей (языческий культ). Шаманы требовали платы за камлания деньгами или скотом, уверяя, что благополучный исход исцеления больных зависит жертвоприношения. Если оно было большим и щедрым, то выздоровление больного могло наступить, считали телеуты. Телеуты не имели своей письменности. Жили они в тесных, низких полуземлянках. Использовали деревянную, берестяную и чугунную домашнюю утварь. Место для построек своих «домов» старались выбирать ровное и теплое, что определяли по количеству теплых испарений на этом месте в вечернее время. Строились, в основном, весной, так как весной было больше свободного времени, и весна считалась началом года, цветения, новой жизни вообще. Дверь дома обычно выходила на восток. При закладке дома женщинам присутствовать запрещалось. До вхождения в состав России телеуты были организованы в кочевые улусы. Улусы 17-18 веков представляли собой объединения родов (сеоков). Власть в улусе наследовалась в рамках одного «княжеского» рода, при котором существовали особые привилегированные кланы (укту — лучшие люди), отличавшиеся от других категорий населения. Обрядовая кукла телеутов Эмегендер — старушки, женщины. Изображения домашних покровителей телеутов в виде антропоморфных холщевых фигурок без обозначения конечностей, набитых куделью. Область лица ограничена лоскутом ткани, глаза – бисеринки. Эмегендеров шьют по случаю выдачи дочери замуж или же по случаю рождения в семье первенца. Они передаются по женской линии от матери к дочери. Хранят их на печи или на чердаке дома и по нескольку раз в год "кормят" Обряд кормления Эмегендер у телеутов Старшая родственница роженицы находилась возле неё и сказывала благопожелания. Чтобы сохранить жизнь матери и ребёнка, она изготовляла тряпичные куклы — эмегендер, они устанавливаются у изголовья роженицы. Тряпичные куклы – эмегендер. У алтайцев и шорцев есть легенда о возникновении кукол-эмегендер: когда жене Кантайчы пришло время родить сына — будущего богатыря Шунухана, — она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало её родовые муки. В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно родила сына — богатыря Шун-хана (волк). Выводы В результате работы над проектом дети закрепили представление о коренных народах Кузбасса. Познакомились с жизнью коренных народов, с бытом, одеждой, жилищем, культурой и традициями. Так же в ходе проекта развивались творческие и исследовательские способности родителей и детей, представления детей об истории родного края, расширился кругозор, воспитывалась любовь к родному краю, традициям и обычаям своих предков. Все это способствовало развитию доброжелательности, понимания, взаимопомощи, а так же повышению интереса к истории родного края. Знакомство с коренными народами, их жилища, традиций, способствует патриотическому воспитанию детей дошкольного возраста. Проект позволил детям узнать историю своей Малой Родины, способствовал приобщению к традиционному, культурному наследию коренных народов округа, формированию чувства любви к своему краю.
|
Проект «Кузбасс – содружество народов»
